不知大家有没有发现，从2024年初的“南方小土豆”走红网络开始，社会的“自嬷”情绪就越发喧嚣尘上。

其后，又出现了“宝宝碗”“INFP脆弱小蝴蝶”“娇牛马”“我一个人乖乖睡觉，我是最棒的小羊”等流行语的广泛传播和使用。

一文中曾指出：这类修辞往往指向社会中的失权者，将ta们塑造成被动的、脆弱的物体，而非一个有行动力的独立个体。

两年多过去了，其中的权力关系发生了微妙的变化。这些修辞不再仅仅是掌权者施加给失权者的语言暴力，同时也成为一部分人主动自我矮化和弱化的路径。

最终演化成我们所说的“自嬷”情绪，如病毒般传播。

同人文化中的“嬷文化”

“嬷”，最初起源于同人文化。

同人爱好者中，“公公”和“嬷嬷”是两种对立的类型。用更古早的说法，就是“攻腐唯”和“受腐唯”。

简单来说，不管是“公公”还是“嬷嬷”，ta们都有一个相对偏爱的角色（自推/心肝），偏好于将自推塑造成万人迷（甚至魅魔）的形象。而ta们嗑的所有CP，也会围绕这个角色展开（all×自推，或自推×all）。

同人文化中关于公公嬷嬷的梗图

对“嬷嬷”来说，ta希望自推在性关系中总是扮演“被插入”的那个角色。对“公公”而言，则恰恰相反。本质上，公、嬷只是对同人里性关系的一种癖好（简称“性癖”），而非对角色性格的偏好。

也就是说，“嬷”一个角色，并不等同于希望那个角色处于弱势地位，或者认为这个角色的人格脆弱。公公喜欢的角色，可能反而是脆弱的、柔软的、被动的；而嬷嬷喜欢的角色，也可以是强势的、冷峻的、在关系中占据主导地位的（对一些同人爱好者来说，这样的角色可能更好“嬷”）。

因此，用“自嬷”这个词来形容近年来的自我矮化现象，其实并不准确，至少偏离了同人文化的原意。

当然，流行词在传播中不断被赋予新义是正常现象。本文仍使用这个词进行分析。

出圈后的“自嬷”

出圈之后的“自嬷”，主要代指的是自我弱化、矮化、幼化，或者将自己的痛苦、苦难夸张化，并将它们包装为一种“破碎感”的景观，甚至将其浪漫化，供自己欣赏，以此换取ta人的关注、同情或者尊重。

我们拆开来看。

一是自我弱化、矮化、幼化。

使用儿童用词，把自己吃饭的碗叫“宝宝碗”，自称“小羊”“小蝴蝶”“小蛋糕”，并且过度依赖ta人，逃避复杂性，把日常的、本可以独立完成的事情，用一种“我需要被照顾”的语气说出来。

关于“INFP小蝴蝶”的梗图

这一方面是因为当代教育周期延长，年轻人走向社会、心智成熟的时间也随之推迟；另一方面，还有一个结构性的背景，那就是当代年轻人的失权。

外网有一条很火的帖子，一个法语区的网友发帖：Z世代彻底完蛋了。各国的网友纷纷表示全世界都是这样。

这一批年轻人正赶上经济下行期，房价高企、就业困难、上升通道收窄、短期内的经济形势仍不容乐观。虽然ta们在生理上已经成年，却因缺乏稳定的社会位置与角色脚本，在心理上无法或不愿进入“完全成年”的范畴。

外网热帖

当社会没有给出清晰的、如何成为大人的通道时，‌当一个人在结构上缺乏对自己生活的掌控力时，退回孩童的身份，便成了一种低成本的自我保护。‌

自嬷，就是这种“习得性无助”在语言层面上的戏剧化表演。

同时，消费主义也在鼓励和利用这种心理。商业力量正在刻意将成年人培育成“孩子气的消费者”，盲盒、乐高、怀旧游戏和零食等，都在兜售一种退回孩童时期享受快乐的生活方式。“谁还不是一个xx个月的宝宝”，在很多广告和直播场景，都会被用来鼓励消费者下单。

相关表情包

自嬷的第二种姿态，是把痛苦本身变成一种景观，反复凝视、观赏、供人怜爱，仿佛只有自己的痛苦才是值得诉说的。

沉溺于糟糕的情绪状态，本质上是一种失败的情绪调节模式。

当一个人无法通过成就、能力或真实连接获得足够的心理养分时，会退而用戏剧化自己的痛苦来填补这种空虚。一方面，让自己产生一种“我在认真面对问题”的错觉；另一方面，还可以通过情绪表达来获取关注和存在感，满足自己的表演欲。

在这个过程中，情绪表达的工具性超过了表达性，痛苦成了道具，而非一种需要解决的情绪。从神经科学角度，这种模式会强化杏仁核的过度激活，形成情绪成瘾回路。

电影《超脱》台词

将自己的痛苦戏剧化或者文学化，本是个人的自由。比如，古代的许多诗人都将自己比作闺怨的女子，抱怨自己怀才不遇、青春不再，并不妨碍到谁。

然而，自嬷这种行为天然带有观众意识，具有表演性，其成立依赖于被看见。当自嬷成为了一种潮流，或者与人交往时的“底层代码”，那本质是在把ta人当作获得关注、博取怜爱的工具，而不是可以沟通交流的个体。

这种勒索一旦成功，带来的就是源源不断的、对身边人的情感剥削。

或许这一点，才跟二次元中的公嬷文化最为相通——不管是公公还是嬷嬷，都容易陷入把其ta角色作为自推人生中功能性角色（工具人）、所言所行都围绕自推展开、否定其ta角色魅力和主体性的偏见之中。

自嬷为何流行？

一是慕强与恐弱的双重挤压。成功学、优绩主义、向上社交，所有的叙事都在要求你变强、向上走、成为赢家。在这样的环境中，失败者被认为不值得同情，脆弱则被认为是可耻的。

如果一个人确实感到无力，而ta又耻于直接袒露脆弱，便选择把这些统一包装成美学表达。

二是社交媒体的表演逻辑。如果说，自嬷是一种表演，那么社交媒体就给这种表演提供了一个流量极大的舞台。它奖励轻的、可爱的、可迅速复制的、可被快速消费的情绪表达，忽视重的、复杂的、需要思考的表达。

电影《失常》截图

在碎片化的欢愉浪潮中，情绪淹没了理性，共鸣淹没了获知，轻浮淹没了耐心，而人们也学会了只展示前者。

三是意义系统的瓦解。当宏大的意义叙事不再可信，当承诺不再被兑现，当公共生活变得越来越难以参与，人们只能退回到自己的身体、自己的情绪、自己的小世界里。

自嬷并不是孤立的，它和“发疯文学”“窝囊废文学”“班味”“牛马”是同一批语言现象。“牛马”是把自己降格为牲畜，“自嬷”则是把自己降格为幼崽，本质都是在同一套失权结构里，寻找低成本的自我安慰。

每个人都有脆弱的时刻。承认脆弱，是心理健康的一部分。

但承认自己的脆弱并寻求帮助，和把自己的脆弱和痛苦作为一种值得欣赏的景观，是完全不同的。前者通向连接和成长，后者则通向孤立和停滞。

“人的诞生性，意味着人永远有能力开始新的东西。”

你可以承认痛苦，同时也可以不让痛苦定义你。你可以不再把自己当作一个需要被观看的伤口，而是一个可以行动的人。

因为，人永远无法在一种过分戏剧化的生活里得到长期满足。

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