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谁让你把“烦恼”看得那么重？每个不开心的人，都会觉得自己有很多无法解决的烦恼，或者有着太多想要却很难得到的东西。
比如说：总找不到合适对象的青年男女很“累”，因为心中的对象是“男神”和“女神”。
刚刚成家立业的小夫妻很“累”，因为他们在大城市中面对的生活成本实在太高。退休了的父母也很累，他们为未婚的儿女愁婚事，为已婚的儿女愁生活。
工作中的人更累，激烈的人才与行业竞争，变化莫测的商业战场，捉摸不透的职场人心，超负荷体力与心理压力，这些无不让人感到疲惫。
除此之外，你还能给“累”找到一万条理由，可是老子在五千年前用一句话就推翻了你，“谁让你把这些都看得那么重！”
老子说：“轻天下即神无累。”意思是说，大到天下之事，小到周身之事，如果能做到别把它们看得太重，那么自然就不会感到心累了。
道家讲“齐同万物”，就是告诉人们，“多”和“少”其实没有什么不同的，“美”和“丑”其实并不是一成不变的，“穷”和“富”的差别并没有你想象的那么大，把差别看得太重，就会产生烦恼。
在“万物齐同”的基础上，还要懂得区分“物”与“我”。
“物”为外，“我”为内。心存乎内而超然于物外，则必定能保守住原始纯真的赤子之心，内心自由而不为外物所迷惑。
在婴孩面前，金块不会比石块更值钱；满足基本的生存需要之后，婴孩再也没有什么烦恼，我们常常怀念无忧无虑的童年，却不曾思考过为什么童年是无忧无虑的，为什么童心是难能可贵的。
归结于一，就在于别对外物存有偏见，为表象所迷惑，以天下为轻，以万物为细，齐生死，同变化，则能身心轻松，不惑、不惧、不迷。
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有道之人的世界中，没有什么能拦阻他的前进，有着取之不尽，用之不竭的能量和智慧，应对这世界上的千变万化。能屈能伸，俯仰咸宜，坦然面对命运安排的祸福安危，生死利害，均不足以介怀。
老子言：“无为者无累”，不能从字面上理解为什么都不干的人当然不会累。“无累”之人，就好像一根梁柱的影子，它矗立在那里，却不妨碍任何人，求道之人，追求的只是最后复归本性罢了。
“道”本就是“无”，所以求道之人要学会“守无”，能以“无”之心来应对万千变化，心也就不会那么疲惫。
老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而婉转，祸福利害，不足以患心。夫为义者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可悬以利，君子死义，不可以富贵留也，为义者不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫无以天下为者，学之建鼓也。念念清静，常处清虚，逍遥自在！
道家一直提倡清静，清静不仅使人们抛出烦恼，使自己的心灵得到净化，更在一定程度上起着修身养性的作用。
白云先生司马承祯在《坐忘论》中说：“夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”
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智慧，是从静中的灵光一现而得。
所以道家主张十二时中，念念清静，不被各种虚幻世情蒙昧真源，常处清虚，逍遥自在。
《晋真人语录》说：“只要无心，无念，不着一切物，澄澄湛湛，内外无事，乃是见性。”
所谓无心、无念、不着，乃心不染着外境之义。
不过，保持心地清静还仅是修行的第一步，尚须进一步将清静心地的念头也加以泯灭，达到《清静经》所说的“寂无所寂”，才算功夫精进。
金元时期清和真人尹志平祖师说：“物欲净尽，一性空虚，此禅家谓之空寂，吾教谓之清静，此犹未也。至寂无所寂之地，则近矣。”
善于养心的人，悲哀或快乐都不能改换他心灵的平静，面对繁杂难解之事，处之泰然，是道德完美的表现。
是以《道德经》说“重为轻根，静为躁君”，重能制约轻，静能主宰躁，为人轻浮，就失去根本，难以为事。
做事急躁，就丧失了主动，难以成事。
只有如水一样，静止才能澄清，人贵能心静神清，心静则泰然自得，清静二字，一生受用不尽。
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